Nota della redazione: Il seguente articolo è la traduzione di un testo pubblicato sulla rivista ONE Magazine tra il 2005 e il 2012. Date, eventi e dati statistici riflettono quindi la situazione dell’epoca. Puoi leggere la versione originale cliccando qui.
A oltre dieci anni dal dissolvimento dell’Unione Sovietica, le preoccupazioni che un tempo tormentavano i suoi leader comunisti – apatia, corruzione, criminalità, cinismo e sottoccupazione, oltre al deterioramento dell’industria – continuano a colpire i loro eredi politici e spirituali.
Il presidente russo Vladimir Putin, mentre consolida l’autorità del governo centrale, ha coinvolto la Chiesa ortodossa nel tentativo di affrontare alcune di queste problematiche. L’alleanza di Putin con la Chiesa ortodossa russa riporta in vita una tradizione che, salvo una violenta interruzione di circa settant’anni, risale alle origini dello Stato russo. Il legame tra Stato e Chiesa è così stretto che risulta difficile stabilire quale dei due sia venuto prima.
Le origini
Russi, bielorussi, ruteni e ucraini rivendicano la loro discendenza dagli Slavi orientali dell’Europa centrale e dai Variaghi della Scandinavia. Conosciuti collettivamente come Rus’, questi popoli si unirono attraverso matrimoni e alleanze e, dal loro centro a Kiev (oggi capitale dell’Ucraina), sulle rive del fiume Dnepr, presero il controllo delle rotte commerciali dal Baltico al Mar Nero, affermando la Rus’ di Kiev come potenza regionale già nel IX secolo.
Il gran principe di Kiev governava la città e i territori vicini. I suoi parenti, sparsi fino a nord-est a Novgorod (vicino all’odierna San Pietroburgo) e a sud-ovest a Halych (oggi in Ucraina sud-occidentale), gli giuravano fedeltà. Kiev mostrò la propria forza per la prima volta sotto il regno di Oleg. Nel 907 attaccò la capitale di Bisanzio, la Nuova Roma (Costantinopoli), costringendo l’impero a riconoscere la Rus’ di Kiev come partner commerciale. Questo rapporto avrebbe avuto conseguenze di grande rilievo.
L’adozione del cristianesimo
La Cronaca degli anni passati, la più antica testimonianza storica della Rus’ di Kiev, racconta che il Gran Principe Vladimir I (956‑1015), desideroso di abbandonare il politeismo dei suoi antenati, inviò emissari per conoscere il cristianesimo, l’ebraismo e l’islam. La sua ricerca, condotta con cautela per non offendere vicini e alleati, fu un abile esercizio di diplomazia. Il cristianesimo, soprattutto nella forma bizantina, non era del tutto sconosciuto né a lui né al suo popolo.
La potente nonna di Vladimir, la reggente Olga (879-969), aveva abbracciato il cristianesimo. Si trattò però di una conversione soltanto personale, poiché non riuscì a trasmettere la fede cristiana né a suo figlio né al suo popolo.
Un’altra probabile fonte dell’interesse di Vladimir per il cristianesimo bizantino fu l’opera di due fratelli missionari, Cirillo e Metodio. Incaricati dal patriarca di Costantinopoli di evangelizzare gli Slavi della Moravia (862), i due fratelli crearono un alfabeto slavo, tradussero testi biblici nella lingua degli Slavi e introdussero una liturgia in lingua slava, modellata sulla Divina Liturgia di san Giovanni Crisostomo. Sebbene i loro discepoli furono in seguito espulsi dalla Moravia, essi riuscirono a diffondere il cristianesimo bizantino tra i Bulgari del regno bulgaro. Sostenuto da una Chiesa autonoma, lo Stato bulgaro si sviluppò fino a diventare un potente impero, modellato su Bisanzio.
Ma fu soprattutto l’interesse di Vladimir a consolidare un’alleanza con Bisanzio, sposando la sorella dell’imperatore, a spingerlo infine a prendere una decisione. Rifiutato perché pagano, Vladimir abbracciò il cristianesimo bizantino e, così facendo, ottenne la sposa e l’alleanza desiderata, sebbene fragile. Eppure, le Cronache della Rus’ attribuiscono alla Divina Liturgia, celebrata nella chiesa imperiale di Santa Sofia (Haghia Sophia, “Santa Sapienza”), l’ispirazione decisiva che portò Vladimir ad accettare nel 988 il cristianesimo bizantino: “Non sapevamo se fossimo in cielo o in terra”, riportano gli annali citando le parole degli emissari, “poiché certamente Dio dimora con i Greci [come erano chiamati i Bizantini]”.
L’età d’oro della Rus’ di Kiev
Il rapido sviluppo del cristianesimo bizantino tra i Rus’ – che Vladimir promosse con energia durante tutto il suo regno – coincise con l’ascesa dello Stato di Kiev. Vladimir e i suoi successori consolidarono l’autorità e ampliarono i territori sotto il loro dominio. Edificarono importanti chiese; promulgarono il primo codice di leggi degli Slavi orientali; sostennero il monachesimo, lo studio della teologia e le arti. Prendendo a modello la Chiesa bulgara, Jaroslav il Saggio (978-1054) ottenne per la Chiesa di Kiev una certa indipendenza da Costantinopoli, sovrintendendo nel 1037 all’insediamento di un arcivescovo metropolita.
Col tempo, furono sempre più spesso i nativi della Rus’ a occupare l’episcopato, con sedi distribuite in diversi centri regionali governati dalla famiglia del gran principe, come Černihiv, Novgorod e Smolensk.
Di quel periodo resta ben poco. I Mongoli, popolo nomade proveniente dall’Asia centrale, dilagarono nei territori della Rus’ all’inizio del XIII secolo, incendiando e saccheggiando le città, compresa Kiev. Uccisero gran parte della popolazione e ridussero in schiavitù la maggior parte dei sopravvissuti. Alcune chiese, tuttavia, resistettero. Ispirate alle grandi chiese di Costantinopoli, queste strutture reinterpretarono le forme architettoniche bizantine tradizionali, adattandole a un clima più rigido. I mosaici e gli affreschi che ricoprono le pareti, pur seguendo le regole iconografiche bizantine, testimoniano l’elevato livello di raffinatezza e abilità artistica della Rus’ di Kiev, e avrebbero ispirato generazioni di iconografi e pittori russi, diventando infine simboli della Russia.
L’ascesa dei centri regionali
Le invasioni mongole accelerarono il declino della Rus’ di Kiev. La sua disgregazione era già iniziata quando la famiglia del gran principe aveva cominciato a contestarne l’autorità. In mancanza di una rete di comunicazioni, le città rivali — Novgorod, Vladimir e Suzdal nel nord-est, Polotsk e Smolensk nel nord‑ovest, Halych nel sud‑ovest e perfino la vicina Černihiv — conquistarono sempre più autonomia. Questa frammentazione indebolì la Rus’ di Kiev, rendendola vulnerabile all’invasione e alla sottomissione. Per oltre due secoli queste comunità – nucleo dei popoli russo, bielorusso, ruteno e ucraino – vissero come vassalle sotto il dominio mongolo.
Con il declino dei principi, i capi della Chiesa colmarono rapidamente il vuoto, promuovendo la costruzione di chiese e monasteri lontano dai centri del potere mongolo. I Rus’ di Kiev cercarono rifugio a nord (formalmente sotto i Mongoli), migrando in successione verso Rostov, Suzdal e infine Vladimir. Il leader effettivo di tutti i Rus’, l’arcivescovo metropolita di Kiev, lasciò la città e si trasferì a Vladimir nel 1300. Rostov, Suzdal e Vladimir finirono poi sotto l’influenza della Moscovia, un piccolo principato guidato da principi ambiziosi. Solo otto anni dopo il trasferimento a Vladimir, l’arcivescovo metropolita di Kiev spostò la sua sede a Mosca.
La “Terza Roma”
Sostenuta da un “anello d’oro” di monasteri fortificati e città, Mosca divenne ricca. Guidati da grandi figure come i santi metropoliti Alessio (1292-1378) e Giona (?-1471) e dal fondatore del Monastero della Trinità, san Sergio di Radonež (1314-92), i suoi principi pagarono tributo ai Mongoli, ma al tempo stesso unirono i principati della Rus’ in una forza coesa.
Mentre la stella della Moscovia cresceva, quella di Bisanzio declinava. Ridotto a controllare pochi villaggi attorno a una Costantinopoli impoverita, l’imperatore bizantino nel 1438 chiese aiuto al papa per difendersi dai turchi ottomani. In cambio offrì una promessa: se il papato avesse convocato una crociata in suo soccorso, egli avrebbe garantito la ricomposizione dello scisma che, dal 1054, divideva le Chiese dell’Ortodossia costantinopolitana e della Roma cattolica.
Nel 1439, nella cattedrale di Firenze, l’atto di unione tra la Chiesa cattolica e quella ortodossa fu proclamato formalmente alla presenza di papa, patriarca e imperatore. Sebbene il rappresentante dei Rus’, il metropolita Isidoro, avesse approvato l’unione, fu scacciato dalla Moscovia quando tentò di applicarla al suo ritorno. Paradossalmente, la divisione di fatto tra le Chiese di Roma e Mosca risale proprio a questo periodo.
Nonostante l’atto di unione e le promesse di sostegno del papato, Costantinopoli cadde in mano ai turchi nel 1453. Cinque anni più tardi, Kiev e gran parte dell’antica Rus’ di Kiev passarono sotto il dominio dei Polacchi e dei Lituani cattolici. Di conseguenza, Mosca fu riconosciuta – a pieno titolo – come sede metropolitana di tutti i Rus’.
All’improvviso, l’Ortodossia della Moscovia si trovò sola. Fu un periodo decisivo nello sviluppo dello Stato russo. Il gran principe Ivan il Grande (1440-1505) sposò la nipote dell’ultimo imperatore bizantino, adottò come proprio emblema l’aquila bicipite bizantina, sconfisse i Mongoli e ampliò i confini del suo regno. “Due Rome sono cadute”, scrisse il monaco Filofej al figlio ed erede di Ivan, Vasilij III (1479-1533). “La terza, Mosca, è ancora in piedi. E una quarta non vi sarà”.
Il figlio di Vasilij, Ivan il Terribile (1530-84), incorporò con ferocia i principati minori della Rus’ e consolidò l’idea della Moscovia come erede di Bisanzio, adottando formalmente il titolo di zar (in slavo, “cesare”) quando fu incoronato nel 1547. Gli zar di Russia, da Ivan il Terribile a Nicola II (1868-1918), si considerarono i custodi dell’autocrazia e dell’Ortodossia bizantina.
Il “periodo dei torbidi”
Le politiche di Ivan il Terribile – il cui regno è stato paragonato a quello di Stalin – possono anche aver favorito la riunificazione della Rus’, ma alla sua morte egli lasciò un erede debole. Lo zar Fëdor si affidò al cognato ambizioso, Boris Godunov (circa 1551-1605). Godunov proseguì le politiche di Ivan e nel 1589 ottenne il titolo di Patriarca di Mosca e di tutti i Rus’ per il suo confidente, Job, arcivescovo metropolita di Mosca. Alla morte di Fëdor nel 1598, Godunov si assicurò anche il trono.
Il breve regno di Godunov fu segnato dalla carestia. A ciò si aggiunse la “resurrezione” dello zarevič Dmitrij, il figlio più giovane di Ivan il Terribile, morto misteriosamente nel 1591. Con il sostegno militare polacco e lituano, il “Falso Dmitrij” accusò Godunov di tentato omicidio e invase la Moscovia, occupando gran parte del paese. La morte di Boris Godunov, seguita dall’assassinio della moglie e del figlio sedicenne, aprì la strada al governo dell’usurpatore.
Lo “zar Dmitrij” e i suoi alleati, desiderosi di imporre il cattolicesimo in Moscovia, furono presto deposti, ma il periodo dei torbidi durò altri sette anni. Un altro falso Dmitrij, alleato del re di Polonia, invase la Moscovia. I Polacchi occuparono e poi incendiarono Mosca; e guerra, carestia e pestilenze devastarono il paese.
Ma la Moscovia non crollò. Guidata dal patriarca Ermogene e dall’abate Dionisio, superiore del Monastero della Trinità, venne costituito un esercito nazionale e Mosca fu riconquistata. Dopo la sconfitta dell’usurpatore e dei suoi alleati, un sinodo composto da rappresentanti di tutte le classi sociali si riunì nel febbraio 1613 ed elesse zar un lontano parente di Anna, moglie di Ivan il Terribile. Michail Romanov e la sua famiglia avrebbero governato la Russia fino alla rivoluzione del 1917.
Chiesa e Stato
La Moscovia era un regno devastato. Lo zar sedicenne non aveva tesoro, pochi alleati e molti nemici. La Chiesa ortodossa sostenne naturalmente lo Stato in difficoltà; il padre di Michail, il metropolita Filarete (costretto agli ordini sacri da Boris Godunov), tornò dalla prigionia in Polonia e nel 1619 fu eletto patriarca di Mosca. Proclamato “Grande Sovrano” dal figlio, Filarete governò insieme a Michail per quattordici anni, ricostruendo il paese e assicurando la pace. Mai, nemmeno a Bisanzio, Chiesa e Stato erano stati uniti in modo così stretto come nei primi anni della dinastia Romanov.
In seguito, Pietro il Grande (1672–1725) abolì il patriarcato e assunse direttamente il controllo della Chiesa ortodossa russa. Per governarla istituì il Santo Sinodo, trasformandolo di fatto in un dipartimento dello Stato. Nei due secoli successivi — fino alla restaurazione del patriarcato nel 1918 — la Chiesa ortodossa russa visse un forte slancio missionario, monastico, spirituale e teologico. Questo sviluppo avvenne nonostante un profondo scisma, scoppiato a metà del XVII secolo, in seguito alle riforme liturgiche imposte dal patriarca e fatte applicare dallo zar. Molti fedeli che rifiutarono di abbandonare la “Vecchia Fede” morirono sul rogo o vennero esiliati in Siberia.
Rivoluzione e repressione
Alla fine del XIX secolo, la Chiesa ortodossa russa era all’apice della sua influenza. La riscoperta dell’architettura e dell’iconografia tradizionale generò movimenti analoghi anche in ambito laico. I progressi nello studio della teologia e nella vita spirituale influenzarono gruppi filosofici e politici, l’istruzione superiore e la letteratura. Colti esponenti del clero ortodosso abbracciarono le visioni del mondo degli slavofili – convinti del ruolo “salvifico” della Russia nella storia dell’umanità – e degli occidentalisti, che invitavano la Russia ad aprirsi all’Occidente per evitare la distruzione.
La Chiesa ortodossa non si limitò a osservare questa rinascita nazionale, detta “Età dell’Argento”, ma vi partecipò attivamente. Eppure, come poteva un’istituzione che aveva dominato la vita di milioni di persone ritrovarsi, meno di venticinque anni dopo, a respirare a fatica, quasi estinta?
I bolscevichi non nascosero l’odio verso la Chiesa e verso ogni pilastro dell’Ancien Régime. La persecuzione iniziò con l’assassinio del metropolita Vladimir di Kiev nel 1918 e proseguì durante la guerra civile, fino a quando Stalin, ex seminarista, non decise di arruolare la Chiesa a sostegno della guerra dell’Unione Sovietica contro i nazisti. Dal 1959 al 1962, Chruščëv riaccese la persecuzione, infiltrando la gerarchia ecclesiastica con agenti incaricati di destabilizzarla.
Tra il 1917 e il 1939 oltre l’80% del clero ortodosso russo sparì: molti finirono nei gulag e la maggior parte subì l’esecuzione. Chi non venne esiliato o ucciso prestò servizio quasi esclusivamente tra gli anziani.
Nel 1917, la Chiesa ortodossa russa amministrava 77.767 chiese. Alla fine degli anni Settanta ne controllava appena 6.800. I monasteri, spina dorsale della Chiesa, furono rasi al suolo o trasformati in prigioni. All’inizio della Prima guerra mondiale, 1.500 monasteri punteggiavano il territorio; negli anni Ottanta ne rimanevano soltanto dodici.
Rinascita e nuove sfide
Sorprendentemente, in un rapporto ufficiale basato sul censimento sovietico del 1936 (mai pubblicato), oltre il 55% dei cittadini sovietici si dichiarava religioso. Un numero significativo, per timore di ritorsioni, scelse tuttavia di vivere la propria fede in modo nascosto.
Le celebrazioni del millennio del battesimo della Rus’ (1988-89) coincisero con gli ultimi anni della perestrojka e della glasnost di Mikhail Gorbaciov. In un attimo, la Chiesa ortodossa finì sotto i riflettori. Le celebrazioni divennero eventi molto visibili, attirando grandi folle di fedeli ortodossi, credenti di altre tradizioni e semplici curiosi.
Ma la luna di miele durò poco. Molti russi, spaventati dall’incapacità di Gorbačëv di prevenire il caos civile ed economico, si rivolsero alla Chiesa come a un pilastro di stabilità, per un compito al quale essa non era affatto preparata.
Sebbene oggi forse il 50% dei russi (circa 75 milioni di persone) si consideri ortodosso, meno del 2% frequenta regolarmente le funzioni. Alcolismo, corruzione diffusa, aumento dei divorzi, suicidi, aborto usato come forma di controllo delle nascite e altri mali sociali continuano a demoralizzare una società già provata.
Nonostante la nascita di cinque istituti teologici, due università, ventinove seminari e numerosi centri dedicati ai laici, la formazione cristiana della comunità è solo agli inizi. Il numero dei sacerdoti è cresciuto in modo significativo. Nel marzo 2003 erano 17.480. Non sono però ancora sufficienti. Devono servire 16.200 parrocchie riaperte. E garantire una presenza pastorale negli ospedali, nelle forze armate e nelle carceri. Anche la vita monastica ha conosciuto una forte ripresa, con circa 812 monasteri e dipendenze attive.
Questo lascia il patriarca Alessio II e la sua Chiesa in una posizione delicata. Predicatori provenienti da varie sette, ben finanziati e animati da grande zelo, operano tra la popolazione conquistando numerosi convertiti. Il governo, con il pieno sostegno della gerarchia ortodossa, ha approvato una legge che limita questi movimenti e le loro attività, attirandosi critiche dall’Occidente. Un tempo sorvegliata, la Chiesa ortodossa russa è oggi accusata di favorire pratiche simili contro tutti i non ortodossi.
I rapporti tra ortodossi russi e cattolici restano difficili. La rinascita della Chiesa greco-cattolica ucraina, fonte di molte tensioni, non riguarda solo l’opposizione ortodossa al cattolicesimo orientale, ma anche una più profonda riluttanza a rinunciare al proprio patrimonio: l’Ucraina è ricca di risorse umane e naturali. Un’Ucraina realmente indipendente potrebbe abbandonare Mosca per l’Occidente, alimentando i timori dei nazionalisti russi alleati con la Chiesa ortodossa.
Per quanto tali timori possano essere comprensibili, la Chiesa ortodossa russa non ha altra scelta che adattarsi, come ha già fatto in passato. Sono finiti i tempi della persecuzione sovietica autorizzata dallo Stato. Ma sono finiti anche i tempi pre-bolscevichi, quando la Chiesa godeva di un dominio sul paese sancito dallo Stato. Oggi, dunque, la Chiesa ortodossa russa affronta una nuova sfida: trovare la propria strada in una Russia religiosamente eterogenea e guidata dalle logiche del mercato.