Alla scoperta delle chiese di legno della Slovacchia
In una fredda e umida giornata di novembre, un gruppo di carpentieri stava lavorando al tetto della chiesa greco-cattolica di San Michele Arcangelo nel villaggio di Ladomirová, nella Slovacchia nord-orientale. Costruita nel 1742, la chiesa di San Michele è forse la più bella e famosa chiesa storica in legno della Slovacchia. Osservando il lavoro degli uomini, il parroco della chiesa, padre Peter Jakub, spiegò che dopo 40 anni era giunto il momento di sostituire le usurate tegole di abete tagliate a mano.
Nella moderna repubblica slovacca dell’Europa centrale sopravvivono solo una cinquantina di chiese in legno, la maggior parte delle quali risalgono a due secoli fa; gli storici stimano che tra il XVI e il XVIII secolo possano esserne state costruite più di 300. Di queste, circa 30 appartengono alla Chiesa greco-cattolica slovacca. Alcune sono state chiuse e adibite a museo, mentre le chiese rimanenti sono utilizzate da congregazioni evangeliche protestanti o cattoliche latine (romane). Negli ultimi decenni, il governo slovacco ha designato 27 di queste tserkvi (“chiese di legno” in slavo) come monumenti culturali nazionali.
Queste strutture in legno sono estremamente fragili e soggette a deterioramento e incendi. Tuttavia, poiché rappresentano importanti realizzazioni architettoniche di un’epoca turbolenta e religiosamente instabile, oggi suscitano un grande interesse e un forte sostegno per il loro restauro e la loro conservazione.
La maggior parte delle chiese in legno della Slovacchia si trova nella regione orientale di Prešov, un’area montuosa e ricca di foreste al confine con Polonia e Ucraina. La maggior parte di queste chiese sono state costruite da greco-cattolici ruspanti, che abitavano in piccoli villaggi sparsi tra i Carpazi.
Un gruppo etnico slavo distinto composto da poveri contadini, boscaioli e pastori, i primi Rusini seguivano la forma bizantina della fede cristiana anche dopo che le chiese d’Oriente e Occidente si erano separate a seguito dello Scisma d’Occidente del 1054.
Radicati nei riti e nelle discipline della Chiesa di Mukačevo, ora una città in Ucraina, i Rusini ortodossi attiravano poca attenzione dai loro vicini prevalentemente cattolici romani, se non altro a causa del loro isolamento.
Tra la fine del XVI e l’inizio del XVII secolo, eventi sociopolitici e religiosi, come la Riforma Protestante, l’invasione ottomana dell’Europa centrale e l’ascesa della dinastia Asburgo, spinsero le comunità ortodosse russine a entrare in piena comunione con la Chiesa di Roma. Come cattolici di rito greco, i russini conservarono i loro riti liturgici, tradizioni e privilegi, tra cui il clero sposato, pur riconoscendo l’autorità del papato.
Abili nel lavoro del legno, i russini preferivano questo materiale per costruire sia edifici sacri che profani. Oltre a essere funzionale, il legno veniva utilizzato per decorare torri, cancelli, porte e strutture portanti delle chiese. Molte di queste costruzioni presentano cerniere e serrature in legno intagliate a mano. Al posto dei chiodi, i russini usavano perni quadrati di legno per tenere insieme le loro imponenti strutture.
Indicando i robusti perni di legno che tengono insieme la chiesa di San Michele, Padre Jakub spiegò che, secondo l’antica tradizione russina, l’uso di chiodi di metallo era proibito nella costruzione delle chiese, poiché si riteneva che Gesù fosse stato crocifisso con chiodi di ferro
Un editto dell’imperatore asburgico Leopoldo I, emanato nel 1681, consolidò le tradizioni costruttive dei russini. L’editto permetteva la costruzione di chiese in pietra solo ai cattolici romani, imponendo che i non cattolici edificassero i loro luoghi di culto fuori dai centri abitati e completassero i lavori entro un anno.
Mentre le maestose chiese gotiche, rinascimentali o barocche medievali colpiscono per la loro grandiosità, le più piccole e semplici tserkvi greco-cattoliche dei russini offrono un senso di accoglienza e intimità. Queste chiese di legno, spesso costruite su colline appartate, trasmettono un senso di elevazione e spiritualità, non tanto per la loro dimensione quanto per la loro posizione isolata.
“La famosa pala d’altare gotica di Levoča è alta circa 70 metri, quanto la chiesa di legno di Mikulašová,” spiegò Martin Mešša, ex direttore del Museo Nazionale Slovacco di Bratislava, mettendo a confronto le chiese romane e quelle russine greco-cattoliche.
“Le chiese gotiche erano pensate per 5.000 persone, non per 500. È la differenza tra città e campagna,” aggiunse. Sebbene modeste, le chiese di legno dei russini richiedevano comunque manodopera altamente specializzata, tecniche architettoniche avanzate e un notevole sostegno economico. I fedeli contribuivano come potevano, ma spesso erano i ricchi proprietari terrieri locali a finanziare i lavori. Un esempio è il principe Ferenc II Rákóczi (1676-1735), il più ricco proprietario terriero ungherese e leader della rivolta contro gli Asburgo, che premiò i suoi soldati russini greco-cattolici finanziando la costruzione di molte delle loro chiese
Sebbene ogni chiesa di legno greco-cattolica in Slovacchia sia unica, molte condividono elementi architettonici comuni. In generale, una tserkva ha una forma poligonale, simile a quella di una tipica baita di tronchi. I tronchi, incastrati tra loro, costituiscono la struttura e le pareti della chiesa. Di solito, i tronchi esterni rimangono arrotondati, mentre quelli interni vengono piallati a mano per ottenere superfici lisce.
I costruttori originari preferivano tronchi di abete rosso, noto per il suo alto contenuto di acido tannico, un conservante naturale. Utilizzavano anche cedro, pino e betulla. Per proteggere e isolare la chiesa, la struttura veniva rivestita con tavole di legno e tegole, solitamente di abete e cedro. Fino a poco tempo fa, la parte esterna delle chiese veniva trattata con una tinta marrone scuro, mentre ora si utilizza un trattamento trasparente che consente al legno di sviluppare una patina naturale nel tempo.
La maggior parte delle chiese presenta tre camere principali, ognuna delle quali ha un tetto corrispondente, spesso multistrato e a padiglione.
Ogni tetto culmina in una cupola, torre o cupola a bulbo, sormontata da una croce di ferro. Piccole croci e stelle decorano queste croci, simboleggiando la Vergine Maria, i Magi o la Passione di Cristo. Altri motivi decorativi comprendono cerchi solari, le lettere greche alfa e omega e foglie. Come nel caso delle icone, ha sottolineato Martin Mešša, le chiese di legno e i loro ornamenti servivano anche a scopi didattici per i russini analfabeti.
Le chiese sono orientate da est a ovest, con le cupole o torri che si abbassano di altezza da ovest verso est.
“Le torri simboleggiano la Trinità,” ha spiegato Padre Jakub, “e la luce rappresenta la venuta di Cristo.”
“Le torri sono progettate in modo che la luce del sole nascente possa colpirle tutte e tre contemporaneamente.”
La torre più alta delle chiese spesso ospita le campane; la sua camera corrispondente funge da ingresso principale e da babinec, o narthex, un vestibolo riservato ai penitenti e a coloro che non potevano accedere alla navata. In passato, questo includeva anche le donne.
La torre centrale o cupola racchiude la navata, dove i fedeli si riuniscono per il culto. La volta, solitamente di forma ottagonale, simboleggia l’eternità.
La torre più piccola si erge sopra il santuario, riservato ai sacerdoti e ai ministri dell’altare. Tradizionalmente, il santuario si trova a un livello leggermente più alto rispetto alla navata, evocando l’idea di “salire verso il mondo superiore del paradiso.”
A separare la navata dal santuario c’è l’iconostasi, una parete decorata con icone.
Nonostante questi elementi comuni, il design architettonico delle singole chiese di legno varia notevolmente, in base alle esigenze della comunità, alla sua ricchezza, alle competenze disponibili e alle espressioni culturali.
Alcune chiese, come quella dei Santi Cosma e Damiano a Lukov-Venécia, presentano portici aperti. Secoli fa, una sola chiesa serviva diverse comunità. Le persone dei villaggi vicini camminavano fino alla chiesa la notte prima della celebrazione della Divina Liturgia e si accampavano sul portico.
In molti aspetti, la chiesa di Ladomirová dedicata all’Arcangelo Michele rappresenta un esempio emblematico delle chiese di legno greco-cattoliche russine in Slovacchia. Situata ai margini del villaggio, è circondata da una staccionata di legno sormontata da tegole. L’ingresso, anch’esso in legno e coperto, si conclude con una cupola a bulbo coronata da una croce di ferro. Tra le tombe nel sagrato si erge una vecchia campana di legno, anch’essa ricoperta di tegole.
L’iconostasi barocca all’interno della chiesa, con le sue intricate e colorate sculture e icone, riflette una bellezza che si illumina nella fresca luce dell’ambiente.
Al centro dell’iconostasi si trova una porta regale finemente decorata, affiancata da porte più sobrie riservate ai diaconi e agli altri ministri liturgici.
Una fila di medaglioni, ognuno raffigurante un cherubino con tre paia di ali, decorano la parte inferiore dello schermo, simbolizzando il rispetto per la presenza divina.
Sopra i cherubini, grandi icone di San Nicola, della Vergine Maria con il bambino, di Cristo Pantocratore e dell’Arcangelo Michele sono disposte secondo una tradizione antica.
Le immagini della vita di Cristo si trovano nella parte superiore, con l’Ultima Cena ben centrata sopra la porta regale.
Nella fila successiva ci sono le icone dei Dodici Apostoli, con Cristo, giusto giudice, seduto al centro.
Infine, una fila di medaglioni con i profeti si estende lungo la parte superiore, affiancando un’icona della Crocifissione.
Dalla fine del XVIII secolo, la maggior parte delle icone e delle iconostasi, come quelle della chiesa di San Michele, venivano realizzate in laboratori specializzati a Prešov, Bardejov e Cracovia, che all’epoca facevano parte dell’Impero austro-ungarico degli Asburgo. Il Museo di Šariš a Bardejov ospita una collezione di quasi 450 icone provenienti da chiese ormai scomparse.
Negli anni ‘90, dopo la riapertura della chiesa di San Michele, chiusa durante il regime comunista, le sue icone e il telaio intagliato furono inviati a Bratislava per un restauro. Nel 2006, un concorso annuale tra specialisti del restauro premiò gli artigiani che si erano dedicati con amore a rinnovare questa straordinaria opera di arte liturgica.
Dal 2000, è iniziato un importante programma di restauro che ha interessato molte chiese di legno in Slovacchia, con esperti e artigiani focalizzati su icone preziose, iconostasi e decorazioni esterne. Oggi, gran parte di questo lavoro di restauro è svolto da contraenti specializzati.
La chiesa di San Michele conta circa 650 membri, di cui 400 appartenenti alla comunità rom. Tuttavia, i compiti pastorali di Padre Peter Jakub comprendono anche la celebrazione della Divina Liturgia nelle domeniche e nei giorni festivi in due chiese greco-cattoliche vicine: San Michele Arcangelo a Šemetkovce e San Basilio Magno a Krajné Čierno.
La chiesa di San Michele a Šemetkovce serve i 90 residenti del villaggio, tutti greco-cattolici. Costruita nel 1752, fu spostata negli anni ‘80 del XVIII secolo nell’attuale posizione, alta su una collina che sovrasta il borgo. La struttura in legno è rivestita di tavole, con bordi decorati in policromia. Solo la torre principale, più alta, termina con una cupola a bulbo, mentre le due torri più basse presentano tetti gradati sormontati da cupole. Tutte e tre le torri sono coronate da croci di ferro decorate con piccole croci alle estremità.
Quest’anno è prevista la pulizia del tetto in legno della chiesa. Le tegole, sostituite nel 2001, hanno già accumulato uno spesso strato di muschio e licheni. All’interno, un grande affresco nel santuario, danneggiato dall’acqua filtrata attraverso il vecchio tetto, attende di essere restaurato non appena saranno disponibili i fondi.
All’interno della chiesa, Padre Jakub ha mostrato l’icona di San Tommaso, che è stata modificata per adattarsi all’intricata iconostasi barocca del XVIII secolo, a cui è stata apportata una modifica per farla entrare. La chiesa ospita anche alcune rare icone del XVII secolo che raffigurano San Michele e la resurrezione di Lazzaro.
Quella di San Basilio Magno è una delle due chiese che servono la piccola comunità di Krajné Čierno, composta da sole 65 persone. Costruita nel 1730, la chiesa ha tre torri che, come il suo portone in legno, terminano con eleganti cupole rivestite di tegole. A differenza della maggior parte delle chiese di legno, il babinec e la navata hanno la stessa larghezza. Il santuario, piuttosto ristretto, ospita solo una porta diaconale nell’iconostasi finemente intagliata. Tra il 1999 e il 2004, la chiesa San Basilio è stata completamente restaurata e il nuovo rivestimento in legno, trattato con un conservante incolore, ora brilla con una lucentezza naturale.
Quando il sacerdote si trasferì a Ladomirová, aveva poche conoscenze sulle chiese di legno, ma oggi è responsabile delle decisioni relative al restauro delle tre chiese, redigendo proposte di finanziamento e incontrando funzionari del Ministero della Cultura, principale fonte di sostegno economico.
La manutenzione e il restauro di queste chiese richiedono ingenti somme di denaro. Per esempio, il costo per restaurare un’icona può arrivare a circa 5.000 dollari. Sfortunatamente, la regione di Prešov, dove si trovano la maggior parte delle chiese di legno slovacche, è tra le più povere del paese. Mentre il reddito medio mensile in Slovacchia supera i 900 dollari, nel nord-est scende a circa 350 dollari. Né le comunità parrocchiali né le eparchie della Chiesa greco-cattolica slovacca possono coprire i costi di restauro, nonostante l’importanza di tali opere. Per sostenere le spese, le chiese di legno applicano un biglietto d’ingresso per i visitatori e vendono cartoline.
Non lontano da Ladomirová, nella zona di Dukla in Polonia, si trovano alcune chiese di grande importanza. Durante la Seconda Guerra Mondiale, questa pittoresca campagna fu teatro di alcuni dei combattimenti più cruenti del fronte orientale. La chiesa di legno di San Nicola a Bodružal, probabilmente la più affascinante della Slovacchia, è stata candidata — insieme a quella di San Michele Arcangelo a Ladomirová — a diventare patrimonio mondiale dell’UNESCO. Immersa nel verde delle foreste ai piedi dei Monti Carpazi, si erge su un lungo pendio, leggermente distaccata dalla strada, ai margini del villaggio. Costruita nel 1658, San Nicola presenta tre torri a gradoni, ciascuna sormontata da una cupola a bulbo e da una croce di ferro. Una recinzione di legno ben coordinata circonda la tserkva.
La custode della chiesa, Helena Kažmirova, raccolse automaticamente i rami secchi portati dal vento mentre si affrettava lungo il sentiero verso la chiesa.
Assunta tre anni fa dopo la morte del padre, Helena aprì la porta e indicò le campane nel campanile, il più alto della chiesa. Insieme a suo marito, Peter, si occupa di suonare le campane per la parrocchia.
Una volta Bodružal contava circa 250 abitanti, ma oggi ne restano solo 50, di cui sette famiglie sono greco-cattoliche. “I giovani se ne vanno per lavorare nelle città,” spiegò, “e gli anziani muoiono.” I suoi figli, ad esempio, lavorano in Scozia e Irlanda.
Nel villaggio rimangono circa 30 case, ma la maggior parte delle persone vive altrove. Helena sottolineò che il villaggio ha dato i natali a molti medici, insegnanti e persone istruite. Coloro che lavorano nella regione tornano spesso nei fine settimana per partecipare alla liturgia e visitare le tombe dei loro cari.
Fino a qualche tempo fa, la Divina Liturgia si celebrava ogni domenica a San Nicola, anche durante il regime comunista. “Forse eravamo abbastanza lontani per evitarne il controllo,” ipotizzò Helena. Con il calo della popolazione, però, San Nicola condivide ora un sacerdote con altre quattro chiese della zona; il sacerdote alterna le liturgie domenicali tra le chiese e i fedeli lo seguono.
Negli ultimi anni, sono stati reperiti fondi locali e internazionali per un nuovo rivestimento in legno all’esterno della chiesa, per un costo di circa 50.000 dollari. Si prevede che un nuovo sistema elettrico e di sicurezza avrà un costo simile.
All’interno di San Nicola, le icone brillavano alla luce del sole. L’iconostasi, finemente intagliata e risalente alla metà del XVIII secolo, è stata restaurata negli anni ‘90 e presenta solo una stretta porta diaconale — larga appena un piede — sul lato destro. La comunità parrocchiale la chiama la “porta dei bambini”, poiché era riservata esclusivamente ai più piccoli durante la liturgia.
Un segno sul soffitto della chiesa ricorda il punto in cui una granata tedesca sfondò durante la Seconda Guerra Mondiale; miracolosamente, cadde a terra senza esplodere. Tuttavia, le tradizionali case di legno del villaggio furono completamente distrutte dai combattimenti.
Vicino al confine polacco, su una bassa scogliera ai margini di Hraničné, si erge la Chiesa cattolica romana dell’Immacolata Concezione della Vergine Maria. Per secoli, qui si sono riuniti cattolici romani e greco-cattolici, alternando le loro liturgie da una domenica all’altra.
“Tuttavia, non era una soluzione pratica, perché le festività non coincidevano,” ha spiegato il custode, Stefan Sdašak. “Così, la metà del villaggio festeggiava mentre l’altra metà lavorava.”
In passato, il villaggio contava circa 600 abitanti; oggi, sono rimasti solo 220, tutti cattolici romani.
La chiesa fu originariamente costruita nel 1785, poi ristrutturata nel XIX secolo e infine spostata nel 1972 a causa dell’allargamento della strada vicina. I tronchi di legno esposti alla base rivelano la sua struttura in legno. La chiesa presenta una grande torre, coperta di tegole di legno, che termina in una caratteristica cupola a cipolla sormontata da una croce di ferro. All’interno, un’imponente cantoria barocca e tre altari risalenti al 1670 separano la navata dal santuario, donati da una parrocchia cattolica romana della vicina Stará Ľubovňa. Qualche icona, segno del passato greco-cattolico, è ancora appesa all’interno.
Qualche anno fa, gli abitanti del villaggio hanno tentato di vendere la chiesa a un museo all’aperto e di costruirne una nuova in mattoni. Tuttavia, essendo un Monumento Nazionale Culturale registrato, la chiesa non può essere venduta facilmente. Nel frattempo, il piccolo villaggio deve affrontare difficoltà nel reperire fondi per la sua manutenzione. “Mantenere la chiesa è costoso,” ha affermato il signor Sdašak. “C’è sempre qualcosa che necessita di attenzione.”