Al celebrar el Día Mundial de los Refugiados, uno podría ser perdonado por pensar que todo lo que había que decir sobre los refugiados ya se ha dicho. Todos los días se escuchan informes de una tragedia en la que los refugiados pierden la vida o son abusados por los más poderosos. Sin embargo, el tema elegido por las Naciones Unidas este año es la compasión, que es un tema extraordinario para reflexionar.
Aunque a menudo se dice y con razón que la Regla de Oro es algo común en todas las religiones y creencias, uno debe admitir que está poniendo el listón bastante bajo. Incluso el estudio más superficial de las tradiciones religiosas del mundo muestra la centralidad y la importancia de la compasión.
La palabra compasión, derivada del latín, significa “sentir, en realidad, sufrir con”. Las religiones del mundo articulan sus creencias en muchos idiomas muy diferentes, la mayoría de los cuales ni siquiera están remotamente relacionados entre sí. Sin embargo, todos ellos presentan un desafío casi idéntico para sus creyentes.
En las Escrituras Hebreas, la palabra para compasión se basa en la raíz “rḥm”, que significa “matriz”. Repetidamente en esos textos, Dios es descrito como “compasivo (‘raḥûm’), y bondadoso, lento en enojarte, rico en amor y fidelidad” (Salmo 86,15).
En el Nuevo Testamento, Jesús muestra compasión por las multitudes (Mateo 9,36), los ciegos (Mateo 20,34) y otros. También usa la compasión o la falta de ella para juzgar. El amo se niega a mostrar compasión a un siervo que no mostró compasión a un compañero (Mateo 18,33) y, en la escena del Juicio Final en Mateo 25,31-46, son aquellos que no mostraron compasión los que son enviados al castigo eterno.
En el Islam, uno escucha constantemente lo que se llama el “bismallah”: “En el nombre de Dios, el misericordioso, el compasivo” (o “raḥîm”, la misma raíz en la palabra hebrea). Al Rahim, “el compasivo”, es uno de los principales “nombres” y descripciones de Dios en el Islam.
De hecho, un capítulo del Corán se titula “Al Rahman”. En el Corán 6,12 dice: “Se [Dios] ha prescrito [incluso] a Sí mismo la misericordia”.
Como en el Nuevo Testamento, y también, en el Islam, la compasión es impuesta en el creyente. Uno de los dichos, o “ḥadîth”, de Mahoma dice: “Sé compasivo con los habitantes de la tierra y el que está en el cielo será compasivo contigo”.
En el hinduismo, la compasión, o “kuruṇā” en sánscrito, se manifiesta en “ahimsa”, el principio de “no hacer daño”. Ahimsa – el no daño, la no violencia – se extiende no sólo a otros seres humanos, sino a todos los seres sensibles. La adhesión o falta de ella a ahimsa determina el karma y el renacimiento de uno. La fe jainista observa el principio de ahimsa en la medida en que muchos jainistas usan máscaras faciales para no respirar y matar a un insecto.
En las formas de budismo existe el “bodhisattva”, que es análogo a un santo. El bodhisattva, uno de los más importantes es Avalokiteshvara, a menudo retratado como mujer, es aquel que manifiesta la compasión del Buda luchando por la iluminación, o salvación, de toda la humanidad.
En este estudio demasiado breve y superficial del papel de la compasión en algunas de las grandes tradiciones religiosas del mundo, espero que quede claro cómo la compasión es una característica central de la mayoría, si no de todas, las tradiciones religiosas. También es el desafío que la mayoría de las tradiciones religiosas imponent en el creyente.
La compasión no es un sentimiento pasivo en ninguna de las religiones. Definitivamente no es el estado de un espectador desconectado. La compasión es el “sufrir con”. Y así como cualquiera que sufre trata de aliviar su propio sufrimiento, así también, el creyente compasivo trata de aliviar el sufrimiento de los demás como si fuera el suyo propio.
Ninguna de las tradiciones religiosas profesa que la compasión sea fácil. Parte de esto puede venir naturalmente, pero el comportamiento al que nos llama la compasión no es fácil. Leemos sobre un barco con 700 refugiados que naufragó en la noche en el mar Mediterráneo. Leemos sobre hombres, mujeres y bebés a los que se les dio un número, los empacaron en un autobús durante casi 24 horas y los enviaron a un lugar desconocido para ellos, solo para ser arrojados a la compasión de personas que no conocen y cuyo idioma no pueden hablar. Ninguna tradición religiosa acepta la indiferencia ante tal sufrimiento y crueldad como una respuesta remotamente aceptable.
Durante casi cien años, la familia CNEWA ha manifestado “la misericordiosa ternura de nuestro Dios” (Lucas 1,78) en solidaridad con los que sufren. También hemos ofrecido oportunidades para que las personas compartan la manifestación de esa compasión. Por abrumador que pueda ser y tan inevitable como la “fatiga y sobrecarga de la compasión” puede parecer, la compasión a la que todas las tradiciones de fe nos llaman, y no como una opción, junto con observancias como el Día Mundial de los Refugiados, nos ayuda a renovar nuestro compromiso de amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos.