Este año la iglesia en el mundo celebra el 1.700 aniversario del Concilio de Nicea. Celebrado en el año 325 en la ciudad romana de Nicea, en la actual Turquía, este encuentro de obispos y líderes de la iglesia fue el primero en ser identificado como “ecuménico”, definición que ha evolucionado en los últimos 1.700 años. Muchas cosas buenas, y lamentables, han ocurrido en la iglesia en 17 siglos.

El concilio coincidió con profundos cambios en el mundo grecorromano en general y en el cristiano en particular. A fines del siglo III y principios del IV, el emperador romano Diocleciano desató una de las persecuciones más brutales contra los cristianos en la historia del imperio —aunque el grado de brutalidad varió de un lugar a otro. Además de acabar con cualquier desafío a su autoridad y consolidar aún más su poder y asegurar las fronteras de su extenso imperio, que se extendía desde Persia hasta Gran Bretaña, reestructuró el imperio en cuatro unidades autónomas lideradas por dos emperadores mayores, conocidos como “augusto”, y dos colegas menores, considerados sus sucesores designados, llamados “césares”.

En 306, un año después de la abdicación de Diocleciano, Constantino fue proclamado emperador por su ejército en Eboracum, actual York, Inglaterra. Salió victorioso de las guerras civiles contra sus pares, Majencio y Licinio, y se convirtió en el único gobernante del Imperio romano en 324.

Durante este período, Constantino atribuyó sus victorias a una relación especial que sentía con el Dios de los cristianos, “en este signo vencerás”, incluida su victoria sobre Majencio en el Puente Milvio el 28 de octubre de 312.

Así, en un período de unos 20 años, el cristianismo surgió como la religión favorita del emperador y, por tanto, del imperio. Como con Diocleciano, la consolidación del poder y la seguridad de las fronteras estuvieron entre las prioridades de Constantino. Las esferas política y religiosa no estaban separadas en ese entonces, y la división y el caos, fueran políticas o religiosas, debían evitarse y superarse a toda costa.

No obstante, hubo varios desafíos que perturbaron la unidad de los cristianos en su reino. El más significativo fue el del sacerdote Arrio, cuyas enseñanzas negaban la plena divinidad de Cristo. No fue la primera vez que Constantino tuvo que lidiar con problemas internos del cristianismo. En 314 convocó el Sínodo de Arles para abordar la controversia de los donatistas, una secta herética del norte de África. Finalmente, fue Constantino quien, sin consultar al obispo de Roma, decidió y convocó el primer concilio que se celebraría en Nicea.

El hecho de que Constantino, aún no bautizado, convocara y presidiera el primer concilio ecuménico ha sido una fuente de cierta disonancia cognitiva filosófica y teológica entre el oriente y el occidente cristianos. Esta disonancia es quizás más evidente en la iconografía del concilio. En el oriente cristiano, donde Constantino es venerado como un santo junto con su madre, Helena, el emperador está representado en el centro del icono presidiendo el concilio. Sentados a ambos lados de él, sin precedentes de estilo sinodal, están los obispos, representados con vestimentas bizantinas, cada uno sosteniendo el Evangelio. Un Arrio vencido yace a los pies de los padres conciliares.

En el arte del occidente cristiano, el delegado del papa está flanqueado por dos cardenales y preside el concilio. Los obispos, con vestimentas de rito latino, escuchan y conversan entre sí mientras se leen en voz alta las herejías de Arrio, que está de pie como si estuviera siendo juzgado. Constantino suele estar representado en la periferia de la imagen, siendo informado de los procedimientos en lugar de guiarlos.

La representación occidental es claramente anacrónica, ya que aplica una comprensión occidental mucho más posterior de los concilios ecuménicos.

Es importante comprender el desarrollo de los concilios ecuménicos en un mundo cristiano en constante división. Casi todos los concilios, incluido el Vaticano II (1962-1965), han producido disidentes, algunos de los cuales se volvieron cismáticos y fueron excluidos —a menudo por autoexclusión— de la comunión con la Iglesia de Roma.

Aunque no está directamente relacionada con un concilio ecuménico, la excomunión mutua del papa y el patriarca ecuménico en 1054, conocida como el Gran Cisma, que inició el distanciamiento formal del occidente católico y el oriente ortodoxo, ha llevado a los ortodoxos a rechazar todos los concilios generales católicos posteriores a 1054 como no ecuménicos debido a la no participación de los ortodoxos. Tanto técnica como teológicamente, este es un punto crucial.

La palabra “ecuménico” se refería originalmente a aquel en el que participaban todos los cristianos del “mundo habitado” (“oikumene” en griego), que estaban en comunión o de acuerdo en la fe. Trágicamente, cada concilio “ecuménico” hizo que el significado de la palabra “ecuménico” fuera más restrictiva y menos inclusiva.

En el siglo XIX, los grupos misioneros protestantes comenzaron a darse cuenta de que las divisiones casi endémicas del cristianismo hacían que el mensaje del Evangelio fuera menos creíble. La división entre los cristianos no era una situación que se pudiera soportar, sino un pecado que había que superar. Poco a poco, comenzó un movimiento para restaurar la unidad entre los cristianos.

Las dos grandes y horribles guerras del siglo XX, libradas principalmente, aunque no exclusivamente, por cristianos, dieron un impulso aterrador a los movimientos emergentes. Entre otras iniciativas, en 1948 se fundó el Consejo Mundial de Iglesias. Con la publicación en 1964 del Decreto sobre el Ecumenismo del Vaticano II, “Unitatis redintegratio”, la Iglesia católica se comprometió con la búsqueda de la unidad cristiana. Pero ocurrió un fenómeno interesante.

Con el compromiso cristiano de buscar la unidad, el significado de la palabra “ecuménico” adquirió un nuevo sentido, opuesto a su uso original. Si durante siglos una reunión ecuménica era entre creyentes en comunión entre sí, ahora llegó a significar una reunión entre creyentes que no comparten la comunión, pero esperan restaurarla. El “ecuménico” Concilio de Nicea no fue “ecuménico” en el mismo sentido en que hoy lo entenderían los cristianos del siglo XXI.

El objetivo de Nicea —la unidad en la fe entre los cristianos— sigue vigente, pero la metodología ha cambiado casi 180 grados y, si somos honestos, continúa evolucionando. El Papa Francisco y el Patriarca Ecuménico Bartolomé de Constantinopla han contribuido en gran medida a esa evolución.

Se oye hablar de un ecumenismo de amistad. Es obvio que ambos se tienen estima. Ninguno minimiza las diferencias teológicas que los divide. Ninguno niega la importancia del diálogo teológico permanente. Sin embargo, ambos hombres saben que las personas pueden diferir, incluso significativamente, y aun así tener una profunda amistad y afecto mutuo. Francisco y Bartolomé nos muestran que no tenemos que lograr la “unidad perfecta” —quizás un objetivo escatológico de todos modos— antes de que podamos amarnos y trabajar juntos para lograr las muchas cosas que consideramos queridas y en común.

Un ejemplo de esta nueva forma de encuentro ecuménico son las visitas anuales de los dos líderes de la iglesia. El 29 de junio, festividad de los Santos Pedro y Pablo, patronos de Roma, el patriarca ecuménico envía una delegación a las celebraciones presididas por el obispo de Roma. El 30 de noviembre, festividad de San Andrés, patrono de Bizancio (refundada por Constantino como Nueva Roma, pero comúnmente llamada Constantinopla hasta la adopción de su nombre turco, Estambul, en 1930), el obispo de Roma envía un enviado especial para celebrar la fiesta patronal del patriarcado ecuménico, que ahora se encuentra en un complejo modesto en la bulliciosa, cultural, económica e histórica capital de Turquía.

Sin duda, 1.700 años es mucho tiempo. El peso de la historia es pesado y existe la tentación de dejar que domine la costumbre. Nicea es un evento histórico. Sin embargo, como sucede con muchas celebraciones religiosas, es un evento que no es meramente de archivo. Nicea tiene que ver con el pasado, pero no solo con el pasado, como lo demuestra el cambio en la comprensión cristiana del significado de “ecuménico”. Podría señalar un nuevo camino y proporcionar a los cristianos de hoy un nuevo impulso y herramientas para la siguiente etapa en el camino hacia la unidad cristiana.

El mensaje del papa en la visita a Constantinopla en 2024 fue especial porque sugirió que las dos iglesias observaran y celebraran el aniversario. Escribió: “El ahora inminente 1.700 aniversario del primer Concilio ecuménico de Nicea será otra oportunidad para dar testimonio de la creciente comunión que ya existe entre todos los que son bautizados en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”.

No es un mero gesto simbólico, aunque es un símbolo poderoso. Es una acción práctica que muestra no solo un verdadero vínculo de afecto, sino una concreción de la unidad que ya existe entre las dos iglesias —algo que sin duda hay que celebrar.

Lea este artículo en nuestro formato de impresión digital aquí.