Mongala sale de su choza de barro y bambú y saluda a sus visitantes con las manos juntas. “Namaste”, dice.

Sonríe y los invita a pasar. Es minimalista, con el espacio suficiente para las necesidades básicas. 

“Por favor, almuercen con nosotros. Yo cocinaré”, dice.

Lleva a sus invitados a un árbol de tamarindo y les da una hoja con sal y pimienta de cayena para que coman con la agria pero deliciosa fruta, recién recogida del árbol.

Es un hermoso día de invierno en Koleng, un pueblo en el estado de Chhattisgarh, conocido como la cuenca de arroz. El sol no es ni demasiado duro ni demasiado apagado. 

Mongala comienza a preparar la comida. Mata una de sus gallinas y la cocina en una estufa de barro. Sirve el pollo al curry con arroz, y ofrece plátanos, que recoge del patio de su vecino, de postre.

Casado y con tres hijas, de 3 a 15 años, Mongala, en sus 30, y su familia pertenecen a la comunidad tribal, o adivasi. Su esposa busca comida y madera en el bosque. Su madre, Budari, vive con ellos. Pertenecen a la comunidad católica minoritaria de la India. 

“Vivimos una vida muy sencilla”, dice Budari. “El bosque nos da todo: comida, refugio y madera para mantener nuestro hogar caliente”.

“La vida adivasi es una lucha, pero ser cristiana alivia mucho el estrés”, dice, y agrega que le encantan los himnos de la iglesia.

Adivasi, una palabra sánscrita que significa “habitantes originales”, son los pueblos indígenas o tribales de la India. Constituyen el 8,6% de la población general del subcontinente —o 104,3 millones, según el censo más reciente de 2011— y son el mayor grupo indígena del mundo. 

Hay una gran diversidad entre los adivasi. Una encuesta gubernamental de hace 31 años identificó 635 tribus adivasi y 447 lenguas tribales. La mayoría vive en el estado de Madhya Pradesh, en el centro de la India. También son numerosos en Chhattisgarh, cerca a un tercio de la población de poco más de 25 millones. Aquí, las comunidades adivasi hablan gondi, halbi y kurukh. 

Como con otros grupos indígenas, la historia adivasi está marcada por la discriminación y la marginación. Los dalits, últimos en el sistema de castas indio y conocidos como “intocables”, son otra comunidad tradicionalmente marginada en la India. El gobierno indio se refiere a los dalits como “castas registradas”, y a tribus adivasi, que nunca formaron parte del sistema de castas tradicional, como “tribus registradas”. 

A lo largo de las décadas, la iglesia ha sido fundamental en el progreso realizado en las comunidades tribales”.

Tradicionalmente, los adivasi son cazadores y recolectores que viven en zonas boscosas y practican el animismo, rindiendo culto a la naturaleza y al espíritu de sus antepasados. Pero durante el dominio británico, una minoría abrazó el cristianismo, tendencia que continuó después de la independencia con la llegada de misioneros cristianos.

Según el censo de 2011, los cristianos suman 27,8 millones en la India, lo que representa el 2,3% de la población total. De estos, los cristianos tribales suman 10,03 millones, frente a los 6,3 millones de 10 años antes. En 2021, un estudio de Pew Research indicó que el 74% de los cristianos en India se identifican con las castas inferiores, entre ellos el 33% como castas registradas y el 24% como tribus registradas.

La denominación más grande del país es católica, representando el 37% de los cristianos del país. Los adivasi son mayoría en algunas diócesis y eparquías católicas, y muchos estudiantes adivasi en escuelas y colegios administrados por la iglesia son de segunda generación.

Sin embargo, el desarrollo forestal bajo el dominio británico provocó un cambio en la vida tradicional tribal hacia la horticultura, el cultivo en terrazas y la ganadería. Desde la independencia de la India en 1947, se estima que 30 millones de adivasi fueron desplazados de sus tierras por proyectos de infraestructura y desarrollo económico, como presas, minas y carreteras, lo que provocó un aumento de la pobreza entre estas comunidades. Estadísticas del gobierno muestran que casi la mitad de la población adivasi vive actualmente bajo el umbral de la pobreza, ganando menos de $12 al mes.

Magaly, miembro de la comunidad católica adivasi en Chhattisgarh, teje y vende cestas para ganarse la vida. Tiene unos 50 años, pero no está segura de su edad. Al igual que muchos adivasi, no tiene un certificado de nacimiento u otra documentación que indique cuándo nació. Vende cada canasta por 12 centavos. En una gran ciudad, las cestas que teje se venderían por $3.

“Somos muy pobres”, dice Magaly. “La vida es una lucha. Nunca hay suficiente para comida, ropa o incluso para reparar la choza”. 

El techo de su cabaña tiene un agujero por donde entra agua cuando llueve y frío en invierno.

“Los incentivos para adoptar el cristianismo han sido muchos”, dice el padre Shinod Chacko, sacerdote católico siro-malabar del sureño estado de Kerala, que ha dedicado su ministerio al bienestar de los adivasi. 

Su principal responsabilidad pastoral en la eparquía de Jagdalpur, una de siete eparquías católicas siro-malabares en Chhattisgarh, es acompañar a las personas que recientemente han abrazado la fe.

“El cristianismo los ha motivado a enviar a sus hijos a la escuela, especialmente a las niñas”, dice. “La iglesia también los ha guiado hacia nuevas técnicas agrícolas, para que ganen más dinero”.

“Hay menos problemas relacionados con el alcohol entre los católicos, como violencia doméstica y temas de salud mental”, añade.

El padre Masu Karma, párroco de la iglesia católica siro-malabar del Santo Nombre de Jesús en Kurenga, en Chhattisgarh, cuida de las 35 familias católicas de la aldea y dice que los cristianos se enfrentan a numerosos desafíos y pruebas por su fe. 

“A las tribus aquí se les molesta y maltrata por ser cristianas”, dice.

El crecimiento del cristianismo entre comunidades tribales y dalit en el último siglo ha provocado olas de violencia de nacionalistas hindúes contra cristianos. Han sido golpeados, asesinados, obligados a “reconvertirse” al hinduismo o forzados a abandonar sus aldeas. A menudo, la policía no toma ninguna medida contra los perpetradores.

Los nacionalistas hindúes equiparan ser indio con ser hindú, y ven a los dalits y adivasi como hindúes, a pesar de que muchos de los dalits y los adivasi insisten que no lo son.

Aunque la constitución india garantiza la libertad de religión y afirma que la India es una nación secular, hasta diciembre de 2024, 12 estados indios habían adoptado legislación contra la conversión. Grupos nacionales y extranjeros de derechos humanos han registrado un incremento de ataques anticristianos en los últimos años. 

El Foro Cristiano Unido, con sede en Nueva Delhi, registró 834 casos de violencia anticristiana en el país en 2024, en comparación con los 127 de una década antes. 

En Chhattisgarh, donde en enero el estado anunció su intención de hacer más estricta su legislación contra la conversión, se documentaron 165 ataques contra cristianos el año pasado. 

En junio, por ejemplo, en el sur de Chhattisgarh, en una aldea cercana a Jagdalpur, una turba de vigilantes atacó familias cristianas. Dos cristianos quedaron inconscientes y otros tres sufrieron heridas graves. Los cristianos fueron desterradas de la aldea y obligados a firmar una declaración en la que se comprometían a practicar el hinduismo en un plazo de 10 días.

En enero de 2023, en Narayanpur, a unas 77 millas al noroeste de Jagdalpur, una turba de 2.000 personas protestó la supuesta conversión religiosa de las tribus por parte de misioneros cristianos, y atacó la iglesia con piedras y hoces. Dos semanas antes, cuando al menos un millar de cristianos tribales acudieron a la administración local en busca de protección contra actos de violencia selectiva, fueron encarcelados.

“Se nos castiga por ser cristianos”, dice el padre Masu. “Pero la verdad es que desde que llegamos a Jesús, nuestras vidas han mejorado enormemente. Estamos unidos en nuestra religión y lucharemos contra la discriminación religiosa en lugar de renunciar a nuestra fe”.

“La situación solo va a empeorar”, dice el padre Shinod. “Es probable que pronto aumenten los ataques contra las minorías religiosas”.

“Estamos llamados a la obra misionera”, añade. “Tenemos una fe inmensa en Jesús. A pesar de las dificultades y los obstáculos, Dios tiene sus propios caminos para hacer que las cosas sucedan”.

El obispo católico siro-malabar de Jagdalpur, Mar Joseph Kollamparambil, dice que “la idea de que el trabajo misionero solo busca la conversión es falsa”.

“A lo largo de las décadas, la iglesia ha sido fundamental en el progreso realizado en las comunidades tribales”, dice el obispo, originario de Kerala, que llegó a servir en Chhattisgarh en 1976.

El progreso incluye la construcción de carreteras, la educación, la formación profesional en sastrería, carpintería, albañilería y agricultura, y la mejora de las instalaciones sanitarias para madres y niños. 

“Esta es una misión cristiana. Esta es nuestra vocación”, dice el obispo. “Todos los días pasamos tiempo en oración y contemplación de que Dios está con nosotros”.

Una espesa niebla cubre Marayoor, una estación de montaña en Kerala. Aunque la mayor parte de Kerala es sofocantemente húmeda, con temperaturas de 90 grados farenheit, Marayoor en diciembre es de solo 10 grados farenheit, sin incluir el efecto del viento. El clima es impredecible, con densa niebla y lluvia de junio a febrero.

A pesar del frío, las mujeres de la tribu Muthuvan se ocupan recogiendo hojas de té en los jardines inmaculadamente cuidados. Marayoor es conocida por su té —la mayoría de las fincas ahora son propiedad de grandes marcas— y es famosa por una variedad especial de melaza.

Casi medio millón de adivasi en Kerala, que representan el 1% de la población estatal, viven en los bosques de sándalo.

“El bosque nos da todo: comida, refugio y madera para mantener nuestro hogar caliente”.

Los proyectos para aumentar el empoderamiento social de las comunidades tribales, o “tribus registradas” en la constitución india, incluidos los Muthuvan, son responsabilidad del gobierno, que impone restricciones a otras personas y organizaciones, incluida la iglesia, respecto al trabajo que pueden realizar con las comunidades tribales.

“Las tribus aquí en Marayoor están bien cuidadas por el gobierno”, dice la hermana Joel Mathew C.S.N., de las Hermanas de Nazaret.

“Las tribus de Kerala no emigran a otros lugares. Se quedan”, dice. “Se ven como protectores del bosque. El gobierno tala el bosque para ellos y les da tierras para la agricultura”.

La comunidad de Marayoor vive según sus propias reglas. Tienen sus propios consejos encabezados por un líder llamado “mooppan”. Él resuelve la mayoría de las disputas y las reglas y leyes se hacen generalmente por consenso.

Una de las cosas que se les ha ocurrido es tener un hijo por familia, por lo que muchas parejas tienen un solo hijo”, dice la hermana Joel.

Las Hermanas de Nazaret establecieron su convento, San Miguel Giri, en Marayoor en 1969, y luego construyeron dos internados para niños adivasi. Cincuenta niños asisten al Hogar de Niños de San Miguel y 29 niñas asisten al Hogar de Niñas de San Miguel. En la escuela primaria superior, hasta el séptimo grado, se imparte educación a los niños en el idioma de su elección: tamil, inglés o malayalam.

“La mayoría de los niños provienen de familias desestructuradas en las que la madre o el padre han abandonado a la familia. La mayoría de las familias también tienen problemas relacionados con el alcohol, donde el dinero se gasta en beber en lugar de en la familia”, dice la hermana Joel. “Una vez que acuden a nosotros, podemos darles una vida relativamente estable”.

Las hermanas reciben un estipendio mensual del gobierno para la alimentación, la atención médica y los medicamentos de los niños, así como la asistencia de CNEWA.

Aunque los muthuvanos practican el animismo, el estado los identifica oficialmente como hindúes. El gobierno comunista local también implementa políticas para garantizar que sigan siendo hindúes, prohibiendo a los sacerdotes visitar y hablar con las tribus sobre el cristianismo por temor a la influencia religiosa.

“Se necesita el permiso del oficial forestal para entrar en los asentamientos tribales”, dice la hermana Treasa Paul, C.S.N., superiora del convento. “Desconfían de los forasteros, especialmente extranjeros. Se sienten amenazados si hay la más mínima duda de que alguien pueda predicar a los adivasi”.

Las hermanas, sin embargo, tienen una buena relación con la administración local. Educan a los niños y trabajan con las tribus en el empoderamiento de las mujeres, independientemente de su religión.

“Antes, las mujeres trabajaban en el campo, pero no se les permitía llevar los productos al mercado”, dice la hermana Treasa. “Con el tiempo les hemos hecho entender que también es importante que las mujeres puedan ganarse la vida”. 

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