Calculada como es nueve meses antes de Navidad, la Anunciación se observa normalmente el 25 de marzo, es decir, durante la Cuaresma. Si cae durante las primeras cinco semanas de Cuaresma, la observancia es el 25 de marzo. Si cae durante la Semana Santa, se pospone hasta después de la Pascua de la Resurreción en la tradición católica romana. Aunque es bastante comprensible, le resta algo de importancia a la observancia.
También hay una tendencia en la religiosidad popular a mezclar relatos bíblicos que son muy diferentes y a “nivelarlos” en una sola historia. Por ejemplo, a nadie le parece extraño que los Reyes Magos del relato de Mateo se encuentren con los pastores en el pesebre en el relato de Lucas, a pesar de que los relatos bíblicos reales hacen que tal encuentro sea prácticamente imposible.
Es muy similar con los dos muy diferentes relatos bíblicos de la Anunciación. La primera, y probablemente muy anterior, se encuentra en Mateo 1,18-25. La segunda está en Lucas 1,26-38.
En el relato de Mateo, el papel de María es decepcionante. Se nos dice sobre María que, traducido directamente del griego, “lo que ha sido engendrado en ella proviene del Espíritu Santo”. La explicación o anunciación de esta situación se le hace a José (Mt 1:20-21), a quien se le dice que el niño es «del Espíritu Santo» y que se llamará Jesús porque él salvará a su pueblo de sus pecados.
Mateo luego agrega un importante fundamento teológico en el versículo 23 al citar la traducción griega de Isaías 7,14: “‘La Virgen concebirá y dará a luz un hijo a quien pondrán el nombre de Emanuel’, que traducido significa: ‘Dios con nosotros’”.
La preferencia de Mateo por la traducción griega aquí, llamada la Septuaginta, no puede ser accidental y su significado no puede ser exagerado.
La Biblia hebrea, o Antiguo Testamento, en la época de Mateo estaba disponible en griego, como se ha señalado, y en hebreo, el texto masorético. Los dos textos a veces divergen. Mateo se basa en gran medida en el Antiguo Testamento en su Evangelio, y cuando el hebreo y el griego divergen, Mateo casi siempre favorece el hebreo, excepto en este caso de la Anunciación.
Al citar Isaías 7,14, Mateo encuentra que el hebreo declara: “la joven está (הָעַלְמָה, hāʽalmāh) embarazada”. La palabra “virgen” (παρθένος) no se traduce como “mujer joven”. La virgen en hebreo es בְּתוּלָה, (btûlāh). Hay varias palabras para “mujer”, “fémina”, “niña”, etc., en griego.
La indicación, por lo tanto, es que en una fecha muy temprana los cristianos creyeron que el nacimiento de Jesús no tuvo un padre humano.
El relato de Lucas de la Anunciación es muy diferente del de Mateo. Dos mujeres, María y su prima Isabel, son el centro del relato de Lucas en el que Gabriel anuncia no sólo el nacimiento de Jesús, sino también el de Juan el Bautista. Aunque los Evangelios son sobre Jesús y no sobre María, Lucas le da a María un papel activo e importante en su introducción de Jesús en su Evangelio, a veces referido como el “Evangelio de las Mujeres y la Oración”. Es fácil ver por qué cuando comparamos los Evangelios.
En la narración de la infancia de Mateo, María casi no desempeña ningún papel. En 1,18, se nos dice que está comprometida con José y, en 2:11, se la menciona como la madre de Jesús. A José, por otro lado, se le menciona ocho veces en la narración.
Sin embargo, en el Evangelio de Lucas, María es central en la narración de la Anunciación y como agente. Ella interroga a Gabriel y da su consentimiento a lo que está a punto de suceder. Luego va a visitar a su prima Elizabeth. Se nos dice que María se levantó y corrió a ver a Isabel en Judea. José no desempeña ningún papel en el viaje. La narración también menciona a Ana (2,36-38), una profetisa, que da testimonio de quién es el bebé.
Lucas también tiene tres oraciones en su narración de la infancia, mientras que Mateo no tiene ninguna: el Magnificat de María (1,46-55), el Benedictus de Zacarías (1,67-79) y el Nunc Dimittis de Simeón (2,29-32).
Del mismo modo, la narración de la elección de los Doce ocurre en Marcos 3,13-29, Mateo 10,1-4 y Lucas 6,12-16. Sólo Lucas menciona que Jesús “se retiró a una montaña para orar, y pasó toda la noche en oración con Dios”. Es poco probable que Mateo hubiera eliminado eso de su narración, por lo que podemos asumir con seguridad que Lucas lo agregó debido al énfasis que pone en la oración.
Hace varios años, un prominente teólogo ortodoxo griego dio un consejo amable pero muy importante a los teólogos de la iglesia occidental, a quienes consideraba demasiado preocupados por el análisis del dogma. Al hablar de la determinación de muchos teólogos occidentales por analizar las doctrinas sobre María, el metropolita Kallistos Ware advirtió: “Existe el peligro de tratar de decir demasiado sobre la Madre de Dios. No hay que olvidar la advertencia de San Basilio: “Que las cosas inefables sean honradas en silencio”. Simplificado un poco, advirtió contra la tendencia a analizar demasiado y a contemplar, con asombro silencioso, demasiado poco.
Esto bien podría aplicarse a la festividad de la Anunciación. El misterio de la Anunciación, por no hablar de la Encarnación, no tiene que ver principalmente con la biología, sino con la soteriología, es decir, con la salvación.
Aunque los cristianos siempre han creído que Cristo es verdaderamente divino y verdaderamente humano, como se afirma en el Primer Concilio Ecuménico de Nicea, el misterio de la Encarnación va mucho más allá de una mera concepción natal, aunque sea la concepción más importante de la historia. La Encarnación no fue simplemente la introducción de una persona extraordinaria al “árbol genealógico de la humanidad”. En la Encarnación, la relación misma entre la corporalidad —el mundo material— y lo divino cambió radicalmente para siempre. El abismo infinito entre lo material y lo divino, entre los humanos y la Divinidad, ha sido superado. Ciertamente, Dios sigue siendo completamente trascendente, completamente diferente, y sin embargo, en la Encarnación, el Verbo Divino, el “Logos”, se ha hecho humano como nosotros en todas las cosas excepto en el pecado.
San Basilio tenía razón. Frente a esta imposibilidad abrumadora, que creemos que se convirtió en una realidad, la charla y el análisis constantes pueden convertirse en una charla nerviosa e insegura. El asombro, la fascinación y la contemplación silenciosa son la respuesta más adecuada.