Nota de los directores: Para conmemorar el 50 aniversario de ONE en inglés, cada edición en 2024 presenta una reimpresión de un “clásico” de la revista, que sigue captando la atención y el interés de los lectores años después de su publicación.

Esta última edición de 2024 presenta un artículo publicado en 1997 escrito por el obispo emérito Nicholas Samra, entonces obispo auxiliar de la eparquía greco-católica melquita de Newton. Él analiza el diálogo relacionado a la reunificación de la Iglesia patriarcal de Antioquía, uno de los cinco patriarcados principales del cristianismo primitivo, que en 1724 se dividió en la Iglesia greco-católica melquita y la Iglesia patriarcal ortodoxa de Antioquía. Este año se conmemora el 300 aniversario de esa división definitiva de la Iglesia de Antioquía.

En el momento de esta reimpresión, la sanación y la unidad que describe el obispo en su artículo aún no se han logrado.

En julio de 1996, el sínodo de la Iglesia greco-melquita católica publicó “Reunificación del Patriarcado de Antioquía”, un documento que anunciaba audazmente el deseo del sínodo de sanar la ruptura entre católicos y ortodoxos de la Iglesia de Antioquía. Aunque es un gesto un tanto singular, históricamente ha tenido una base en la vida y la actividad de la Iglesia de Antioquía.

La unidad en la diversidad siempre ha existido en la Iglesia de Antioquía. Durante los días apostólicos, cuando “en Antioquía… donde por primera vez los discípulos recibieron el nombre de ‘cristianos’” (Hechos 11,26), convivieron una variedad de tradiciones y pueblos en esta ciudad cosmopolita, ahora un sitio arqueológico en Turquía.

La Iglesia de Antioquía se extendió por todo Medio Oriente, a la zona más amplia bajo la influencia de Antioquía: lo que hoy es Israel, Jordania, Líbano, Palestina y Siria, incluso Armenia, Egipto, India, Irak, Kuwait, Sudán y el Nuevo Mundo.

Fundada por el apóstol Pedro, comprendía una comunidad diversa pero unida. Judíos y gentiles antioquenos vivían juntos; muchos de ambas comunidades aceptaban la fe cristiana. Algunos cristianos observaban plenamente la ley mosaica, mientras otros conservaban sólo unas pocas observancias judías; y algunos las rechazaban todas. Sin embargo, todos vivían y trabajaban juntos a pesar de estas diferencias.

En la era patrística, de Antioquía, que fue hogar de santos y herejes, nacieron varias tradiciones: como ciudad de habla griega del Imperio bizantino, sus costumbres y tradiciones influyeron en la capital, Constantinopla, y ayudaron a dar forma a la Iglesia bizantina.

“Se había producido una nueva ruptura en la Iglesia de Cristo, dividiendo aldeas, incluso familias”.

Los sirios nativos de Antioquía desarrollaron dos tradiciones eclesiásticas: el siríaco oriental y el occidental. Las iglesias católicas asiria y caldea siguen la tradición siríaca oriental. Las iglesias siríaca ortodoxa, siríaca católica y maronita surgieron de la tradición siríaca occidental. Ambas tradiciones se extendieron a la India, formando las iglesias católicas sirio-malabar y sirio-malankar.

Antioquía influyó en la formación de la Iglesia armenia y durante algún tiempo tuvo autoridad sobre la Iglesia de Georgia.

La Iglesia bizantina de Antioquía continuó utilizando una nomenclatura secundaria —melquita— que significa “monárquico” o “aquellos apegados al emperador bizantino”. Este nombre fue dado a todos los que siguieron las enseñanzas del Concilio de Calcedonia en 451 por los oponentes de este mismo concilio.

En 1054, cuando representantes de las iglesias de Roma y Constantinopla se excomulgaron mutuamente, el entonces patriarca de Antioquía Pedro III intentó reconciliarlos, sin elegir ningún bando en disputa. Ciertamente, no hubo una ruptura definitiva entre Roma y Antioquía como la que hubo entre Constantinopla y Roma.

La dominación musulmana de Medio Oriente, seguida por los dominios cruzados de la región, dividió lentamente a ambas. Antioquía siguió gradualmente a Constantinopla y a los otros patriarcas orientales. Sin embargo, a lo largo de los años que siguieron, encontramos patriarcas antioquenos de mente abierta y amistosos tanto con Roma como con Constantinopla; estos tendían a ser los patriarcas indígenas de habla siríaca y árabe. Los griegos étnicos tendían a ser más pro-Constantinopla.

Con la llegada de misioneros occidentales al Medio Oriente a principios del siglo XVII, se desarrolló una nueva simpatía por occidente entre algunos cristianos antioquenos. Siendo realistas, la simpatía —más política y económica que religiosa— fue tan grande que en 1724 se eligieron dos patriarcas para la comunidad greco-melquita de Antioquía: uno pro-Roma y católico y otro pro-Constantinopla y ortodoxo. Se había producido una nueva ruptura en la Iglesia de Cristo, dividiendo aldeas, incluso familias. Los católicos se llamaban a sí mismos católicos greco-melquitas y los ortodoxos simplemente, griegos ortodoxos (en los Estados Unidos, “ortodoxos de Antioquía”).

Los greco-melquitas nunca tuvieron la intención de una división en la Iglesia de Antioquía; vieron la elección de un católico como patriarca como una movida para unir a católicos y ortodoxos. De ese modo, intentaron permanecer firmes en sus tradiciones ortodoxas, preservando celosamente sus costumbres y estilo de vida orientales particulares. Sin embargo, era inevitable que experimentaran la latinización, pero nunca en la misma medida que muchas otras iglesias católicas orientales.

Los patriarcas greco-melquitas han articulado a menudo las sensibilidades y preocupaciones de las iglesias católicas orientales. Gregorio II Youssef, el patriarca greco-melquita de Antioquía durante el Vaticano I (1869-70), nunca favoreció la proclamación de la infalibilidad papal. El patriarca greco-melquita Máximo IV fue conocido como la “voz de la ortodoxia” en el Vaticano II, título que le dio el patriarca ecuménico Atenágoras I.

El espíritu ecuménico creció en los años 1950 y 1960 con cuatro sacerdotes católicos greco-melquitas, tres de los cuales luego se convirtieron en obispos y uno en patriarca: los padres George Hakim (patriarca Máximo V), Oreste Kerame, Joseph Tawil y Elias Zoghby. Estos hombres influyeron enormemente en los greco-melquitas en asuntos ecuménicos y litúrgicos. Comenzó un renacimiento: el “coraje de ser nosotros mismos” creció dentro de la comunión católica universal.

“Estas brechas no se pueden sanar desde arriba hacia abajo; más bien, deben sanarse localmente”.

Este espíritu de apertura y diversidad continúa hoy en el Patriarcado católico greco-melquita. Los greco-melquitas se sienten “incómodos” con la desunión. En 1974, gracias al esfuerzo del arzobispo Elias Zoghby de Baalbek, Líbano, los sínodos de los dos patriarcados de Antioquía —el greco-ortodoxo y el greco-melquita— intercambiaron visitas y formaron una comisión teológica conjunta para debatir y trabajar en pro de la comunión plena.

El arzobispo Zoghby vio la posibilidad de una comunión dual con católicos y ortodoxos. Desafortunadamente, la desastrosa guerra civil de 15 años en Líbano puso fin a estas discusiones por un tiempo.

Pero el arzobispo no renunció a la unidad. En 1981, publicó un libro, ¿“Tous Schismatiques?” (“¿Somos todos cismáticos?”). En 1995, reavivó los esfuerzos de unidad con una profesión de fe sobre dos puntos:

“Creo en todo lo que enseña la ortodoxia oriental. Estoy en comunión con el obispo de Roma, en los límites reconocidos al primero entre los obispos por los santos padres de oriente durante el primer milenio, antes de la separación”.

El arzobispo Zoghby, actualmente arzobispo emérito de Baalbek, desarrolló el pensamiento de los ecumenistas de oriente y occidente. Tanto Pablo VI como Juan Pablo II han hablado de analizar la comprensión del primer milenio, cuando oriente y occidente eran uno y estaban unidos.

El arzobispo Zoghby presentó su profesión de fe a cada obispo miembro del sínodo greco-melquita en 1995. Todos, menos dos, estuvieron de acuerdo y firmaron. Luego la presentó al patriarca católico greco-melquita de Antioquía, Maximos V Hakim, y al patriarca ortodoxo griego de Antioquía, Ignacio IV Hazim.

El espíritu ecuménico de la Iglesia de Antioquía volvió a cobrar vida: se formó un diálogo y una nueva comisión teológica entre los obispos ortodoxos y católicos. Su objetivo sería trabajar para sanar la división en la Iglesia de Antioquía.

El sínodo de la Iglesia católica greco-melquita de 1996 se reunió en julio y estudió el nuevo trabajo de la comisión teológica conjunta. La comisión estaba formada por dos jerarcas católicos, los arzobispos Zoghby y Cyril Salim Bustros, y dos jerarcas ortodoxos, los metropolitanos Elias Audi y George Khodr. Las deliberaciones fueron positivas y el sínodo greco-melquita elaboró ​​un documento: “Reunificación del Patriarcado de Antioquía”. Todos los padres del sínodo —el patriarca, 34 obispos y cuatro superiores generales de órdenes religiosas— suscribieron el nuevo esfuerzo de unidad.

A continuación, algunos extractos:

“Los padres del Sínodo del Patriarcado católico greco-melquita se reunieron en Raboueh, Líbano, del 22 al 27 de julio de 1996, y estudiaron los documentos presentados por la Comisión patriarcal establecida por su beatitud Maximos V Hakim el 25 de marzo de 1996. …

“Los padres del santo sínodo se complacen en anunciar lo siguiente:

• [Nosotros] esperamos con ansia el día en que los católicos greco-melquitas y los ortodoxos griegos del Patriarcado de Antioquía vuelvan a ser una sola iglesia y un solo patriarcado. … Esta reunificación no significa una victoria de una iglesia sobre la otra, o una iglesia que regresa a la otra, o la fusión de una iglesia en la otra. Más bien, significa poner fin a la separación entre hermanos que tuvo lugar en 1724 y que condujo a la existencia de dos patriarcados separados e independientes y regresar juntos a la unidad que prevaleció en el único Patriarcado de Antioquía.
• [Vemos] que esta reunificación se ha hecho posible hoy gracias al progreso en la comunión de fe que ha tenido lugar por la gracia de Dios en los últimos años a nivel internacional mediante la Comisión Teológica Internacional Conjunta entre la Iglesia católica romana y las iglesias ortodoxas. … [Consideramos] [nuestra] tarea de restablecer la comunión dentro de la Iglesia de Antioquía como parte del restablecimiento de la comunión plena entre la Iglesia católica y las iglesias ortodoxas a nivel internacional.
• La comisión conjunta discutirá un punto más: “El papel del obispo de Roma en la iglesia y en los concilios ecuménicos”.
• “Sobre este tema [adoptamos] lo que se afirmó en el Vaticano II: ‘Dar la debida consideración al… origen y crecimiento de las iglesias de oriente, y al carácter de las relaciones que prevalecían entre ellas y la sede romana antes de la separación’ (Decreto sobre el Ecumenismo). ….
• “En cuanto a la primacía del obispo de Roma [declaramos] que [nosotros] estamos inspirados por la comprensión en la que oriente y occidente vivieron en el primer milenio a la luz de las enseñanzas de los siete concilios ecuménicos, y [vemos] que no hay razón para que la separación continúe debido a esa primacía.
• Basándonos en la unidad en la esencia de la fe [que existía en el primer milenio], [vemos] que la ‘communicatio in sacris’ es posible hoy, y que [la] aceptamos, dejando las formas y los medios de su aplicación a las decisiones conjuntas de los dos sínodos eclesiásticos: el católico greco-melquita y el ortodoxo griego.
• [Anunciamos] que permaneceremos en plena comunión con la Iglesia apostólica de Roma y al mismo tiempo trabajaremos con ella lo que se requiere para entrar en comunión con la Iglesia ortodoxa de Antioquía.
• [Delegaremos] a la Comisión Ecuménica y Teológica Sinodal la tarea de investigar profundamente las formas de la unificación, discutir sus implicaciones canónicas y pastorales y celebrar conferencias y convenciones conjuntas para incluir a los fieles de ambas iglesias en el camino hacia esta unidad.
• Finalmente, pedimos a todos los fieles que se unan a nosotros en oración para que se cumpla en todos nosotros la voluntad de Dios y se cumpla la oración de nuestro Señor Jesucristo a su Padre celestial: “Que todos sean uno: como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste” (Juan 17,21).

El documento recibió gran cobertura de prensa en todo Medio Oriente, Europa y Estados Unidos.

El santo sínodo de la Iglesia ortodoxa de Antioquía se reunió en octubre de 1999 y debatió la iniciativa y el documento greco-melquita. El patriarca Ignacio IV Hazim y los obispos del sínodo se alegraron de ver el deseo greco-melquita de trascender la separación de 1724.

El sínodo expresó su deseo de continuar las discusiones sobre la teología de la iglesia en el nivel antioqueno, mientras prosigue el trabajo de la comisión internacional entre las iglesias católica y ortodoxa.

El sínodo declaró que no están a favor de la comunión mutua porque se considera el último paso en la búsqueda de la unidad, no el primero.

También cuestionaron cómo los greco-melquitas pueden estar en comunión con los católicos y los ortodoxos al mismo tiempo, afirmando que la unidad de Roma y Antioquía ortodoxa no puede separarse de la restauración de la comunión entre la sede de Roma y todas las sedes ortodoxas; la unidad de Antioquía no puede realizarse sin la aprobación de las iglesias ortodoxas hermanas.

No obstante, sus discusiones y reflexiones no les impedirán continuar las buenas relaciones con la Iglesia católica greco-melquita, dijeron, subrayando que su comisión ecuménica seguirá dialogando con los greco-melquitas.

Históricamente, los cismas se desarrollan en las iglesias locales. Estas brechas no pueden curarse desde arriba hacia abajo; más bien, deben curarse localmente. Los greco-melquitas de Antioquía han comenzado ese proceso de curación y los ortodoxos de Antioquía están dispuestos a escuchar y responder. Que Dios haga que esta curación ocurra.

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