La violista Ester Slepchenko, 22, joven judía mesiánica israelí, sueña con proyectos musicales que promuevan la conexión entre estudiantes de diversas culturas y religiones.

Estudia en el Instituto Magnificat del Monasterio Franciscano de San Salvador en la Ciudad Vieja de Jerusalén, así como en la Academia de Música y Danza de Jerusalén, perteneciente a la Universidad Hebrea de Jerusalén.

Su sueño se inspira en su experiencia en el instituto fundado hace 30 años como una pequeña escuela de música de órgano y piano; que se convirtió en una comunidad interreligiosa de facto al enseñar otros instrumentos, reuniendo a estudiantes de todas las creencias con profesores judíos. Asimismo, se han incorporado profesores cristianos y musulmanes.

“Quiero demostrar que es posible hacer algo diferente”, afirmó Slepchenko sobre la realidad interreligiosa del instituto. “Que esta forma de conexión, paz y amistad es posible”.

Para el padre Alberto Pari, O.F.M., director del instituto durante los últimos 11 años, esta y otras iniciativas interreligiosas en Tierra Santa son como “sembrar semillas que florecerán en hermosas flores y árboles que darán frutos”.

“Creamos espacios y posibilidades para la convivencia y el crecimiento”, afirmó el franciscano italiano, que reside en Tierra Santa desde 2007. “Cuando termine cualquier guerra, cuando regrese la calma o la normalidad, habrá heridas tan profundas que sanarán, y se necesitará la intervención de alguien externo que no sea musulmán, palestino, israelí ni judío”.

Los franciscanos “tienen este privilegio: estar con ellos, pero no formar parte de ellos por completo”, continuó. “Nuestra tarea será, en realidad, crear puentes e intentar reconciliar. Crear espacios para el encuentro, la escucha y el conocimiento mutuo”.

Tanya Beltser, directora artística del instituto, dice que la escuela de música acoge a estudiantes de todas las creencias.

“Forma parte del ADN de la escuela que pertenezca a todos”, dijo Beltser, practicante judía ucraniana, una de las primeras profesoras de violín en incorporarse al instituto en 2004.

“No nos centramos en las diferencias”, dijo, refiriéndose a la diversidad. “Nos centramos en lo importante: una educación musical de alta calidad, que cree algo muy bello”.

El instituto no es una “burbuja”, afirmó Tala Akkawi, 25, musulmana y profesora de guitarra clásica, miembro del personal desde 2023. Es, más bien, un espacio donde profesores y alumnos pueden interactuar, uniendo lazos a través de su amor por la música. Para muchos, es la primera oportunidad que tienen de interactuar con personas de diversos orígenes, añadió.

“Algunos estudiantes musulmanes, por ejemplo, nunca han interactuado con profesores cristianos, así que esta es una experiencia nueva: tener compañeros o profesores cristianos e incluso judíos”, explicó Akkawi. “Cambia la perspectiva, y eso no es algo común en Jerusalén”.

Las conexiones entre tradiciones religiosas forman una alianza “contra el extremismo, el racismo y el odio” y crean “un acto de fe en medio del abismo”.

Incluso en medio de los conflictos que parecen no tener fin en Israel, los líderes religiosos han impulsado iniciativas de pacificación y diálogo mediante pequeños gestos de conexión personal.

Una de estas iniciativas es un estudio mensual de textos interreligiosos entre la comunidad católica de habla hebrea de San Simeón y Santa Ana y la comunidad judía tradicional de Sión en Jerusalén.

Los últimos 13 años, entre 30 y 40 personas, cerca la mitad de cada comunidad, se han reunido un miércoles al mes en la iglesia de San Simeón y Santa Ana, en el centro de la ciudad. Estudian la Biblia hebrea, el Nuevo Testamento, los Salmos y comentarios judíos y cristianos sobre estos textos, así como escritos de eruditos cristianos y judíos.

El grupo se ha convertido en un “espacio seguro de conexión y respeto mutuo”, afirmó Ilana Rivka Nelson, de la comunidad de Sión y cofundadora del grupo. Para ella, el grupo “se siente como un abrazo sanador en medio de la cruda realidad de alienación, odio y guerra que nos rodea”.

“Cada mes salgo de nuestra reunión con una fe renovada en la humanidad y en Dios”.

La rabina Tamar Elad-Appelbaum, de la comunidad de Sión, dice que las conexiones entre tradiciones religiosas forman una alianza “contra el extremismo, el racismo y el odio” y crean “un acto de fe en medio del abismo”.

El grupo se creó hace 13 años como parte de una iniciativa multifacética, en paralelo a la fundación de la comunidad Sión por la rabina Elad-Appelbaum y su esposo, Joseph, en honor a sus abuelos. La historia de su abuelo francés fue significativa para ella. Siendo un joven ultraortodoxo durante el Holocausto, se unió a un grupo partisano liderado por un sacerdote para salvar a niños judíos y romaníes.

La mayoría de la familia de su abuelo fue asesinada en Auschwitz, y cuando llegó a Israel, fue importante para él establecer un vínculo de gratitud, valentía y solidaridad con la comunidad cristiana de Jerusalén, explicó.

La comunidad Sión, el grupo conjunto de estudio de textos y el activismo social y la labor caritativa que ambas comunidades realizan juntas se llevan a cabo en su honor y en honor a otras personas justas, afirmó.

Las dos comunidades “rezan la una por la otra y también son amigas”, concluyó.

“Realizamos muchas actividades, y una de ellas es estudiar juntos. Es una de nuestras tradiciones de estudio, de contemplación, de conversaciones profundas. No se trata solo de activismo, sino también de escucharnos con mucha atención, de conocer los textos sagrados de cada uno y de respetarnos mutuamente”, añadió.

“Creemos que la conversación, el diálogo y la fraternidad son responsabilidad de todo creyente, de toda persona de fe, especialmente de quienes viven en la ciudad santa de Jerusalén”, afirmó.

Entre los temas que estudiamos se encuentran la familia, la generosidad y la gratitud en cada tradición.

“Cada vez que abordamos un tema, vemos lo similares que somos y cómo nuestras tradiciones se rigen por valores parecidos; también cómo a veces somos diferentes y cómo nos complementamos, y es maravilloso”, dijo. “Nos apoyamos, nos defendemos; hacemos todo lo posible por crear un modelo de convivencia”.

El padre Piotr Zelazko, vicario patriarcal del vicariato de San Jaime para católicos de habla hebrea en Israel, es consciente de la pequeñez de la comunidad que trabaja por la paz en Tierra Santa, pero afirmó que el compromiso de la iglesia con el diálogo se fundamenta en su vocación y debe mantenerse firme a pesar de los constantes desafíos.

“Siempre será como una gota en el océano”, dijo el padre Zelazko. “Pero si una gota dice: ‘No soy nada’, entonces no hay océano”.

Las consecuencias del ataque de Hamás contra las comunidades del sur de Israel el 7 de octubre de 2023, y la guerra entre Israel y Hamás que se ha prolongado durante tres años, han perjudicado los esfuerzos de coexistencia en Tierra Santa, profundizando el miedo, la ira, el dolor y la desconfianza en todos los ámbitos. En estas condiciones, el fundamentalismo religioso ha crecido en todos los frentes, tensando las relaciones judeo-musulmanas, judeo-cristianas y musulmanas-cristianas. Quienes participan en el diálogo y la construcción de la paz suelen ser vistos, en el mejor de los casos, como ilusos y, en el peor, como traidores.

La amenaza de guerra sigue pesando sobre la región. El alto el fuego negociado entre Estados Unidos e Irán se ha roto. Los continuos conflictos entre las Fuerzas de Defensa de Israel y los combatientes de Hezbolá en Líbano, y los constantes ataques israelíes en Gaza, han contribuido a una sensación generalizada de inseguridad, incertidumbre y mayor estrés.

Tanto en Israel como en Cisjordania, la violencia de los colonos contra los palestinos se ha incrementado, mientras continúan los ataques palestinos contra civiles israelíes, especialmente en Jerusalén. El Centro de Datos sobre Libertad Religiosa informó de un aumento significativo en los casos de acoso contra cristianos en todo Israel. Su fundadora, Yisca Harani, señaló que a principios de junio se habían documentado más de 88 incidentes, la mayoría en la Ciudad Vieja de Jerusalén, 63 de ellos solo en el segundo trimestre, lo que sitúa a 2026 en camino de superar el total de 181 casos del año anterior.

La guerra entre Israel y Hamás también afectó al trabajo de la Iniciativa Interreligiosa en el Néguev. El padre Zelazko fundó el grupo con líderes judíos y musulmanes hace 13 años, mientras servía en la iglesia de San Abraham en Beersheva, al sur de Jerusalén. Aunque redujeron sus actividades al comenzar la guerra entre Israel y Hamás, los miembros continúan visitando escuelas y otros grupos cuando se les invita.

“Tenemos que seguir trabajando en ello y los tiempos mejorarán”, dijo el padre Zelazko.

En los últimos cuatro años, ha liderado a los cristianos en la Marcha Interreligiosa Anual por los Derechos Humanos y la Paz en Jerusalén, donde judíos, musulmanes, cristianos y drusos abogan por la igualdad, los derechos humanos y una sociedad compartida. Esta contramarcha es organizada por el Foro Interreligioso por los Derechos Humanos cerca del Día de Jerusalén, una fiesta nacional israelí que conmemora la Guerra de los Seis Días de 1967. Su objetivo es transmitir una visión alternativa para Jerusalén frente al desfile de banderas que se promueve en la propia festividad, que últimamente se ha convertido en un foco de extremismo nacionalista israelí dirigido contra cristianos y musulmanes.

El padre Pari, del Instituto Magnificat, participa en la marcha interreligiosa; este año, un dúo de flauta y clarinete del instituto actuó en la inauguración de la marcha el 14 de mayo.

La participación católica en la marcha refleja una tradición más amplia de compromiso católico con la construcción de puentes entre las comunidades religiosas de Jerusalén. En el corazón de esta tradición se encuentra la Abadía Benedictina de la Dormición en el Monte Siòn —considerada la cuna de “Nostra Aetate”, la declaración del Concilio Vaticano II sobre la iglesia y sus relaciones con las religiones no cristianas—, que ha sido una piedra angular del diálogo interreligioso católico en Israel, afirmó el abad Nikodemus Schnabel, O.S.B.

El compromiso de la abadía con el diálogo con judíos y otras creencias sigue siendo fundamental para su identidad. El abad Schnabel señaló que un diálogo eficaz en Tierra Santa debe implicar “mirar juntos en la misma dirección” y participar en iniciativas compartidas.

En agosto de 2024, en plena guerra entre Israel y Hamás, cuando la mayoría de los espacios culturales estaban cerrados, la abadía acogió el Festival de Arte Contemporáneo Manofim de Jerusalén, que presentó a artistas judíos y musulmanes que abordaron temas relacionados con la guerra.

La organización del evento se basó en la convicción teológica de que la dignidad humana, perdida en la guerra, se restaura a través de la creatividad, ya que los seres humanos fuimos creados a imagen de Dios, afirmó el abad Schnabel.

“Uno entra en contacto con su dignidad al crear, y por eso dije: ‘Vengan todos. Fuimos refugio para los artistas’”, declaró.

La diversidad religiosa y cultural de Tierra Santa debería convertirla en un lugar de diálogo; pero, décadas de conflicto han profundizado las divisiones y la desconfianza, señaló Joseph Hazboun, director de la oficina regional de la CNEWA-Misión Pontificia en Jerusalén.

En este entorno tan tenso, añadió, la iglesia y sus instituciones sociales tienen la responsabilidad de reconstruir las relaciones antes de que la polarización empeore.

CNEWA-Misión Pontificia lleva décadas desarrollando programas que reúnen a niños cristianos y musulmanes en entornos seguros y apolíticos: incluyendo un plan extracurricular de tres años, iniciado en 2011, en Jerusalén, Belén, Ramala y el norte de Cisjordania, que involucra a estudiantes cristianos y musulmanes en programas de debate, proyectos ambientales y clases de teatro; un programa de lectura continua que comenzó en 2019 con la biblioteca de CNEWA-Misión Pontificia en Belén; y un programa ambiental en el norte de Israel con estudiantes de Nazaret y la aldea greco-católica melquita de Mi’ilyah.

Este año, también inició un programa de tres años destinado a fortalecer los lazos entre clubes deportivos juveniles cristianos y musulmanes, en colaboración con el Colegio Bíblico Evangélico de Belén.

“El único problema es la ignorancia, que lleva al boicot, que lleva al odio”, afirmó Hazboun. “Estos son los tres factores que intentamos superar”.

“Porque si no te conozco, me resulta fácil juzgarte, pero cuando te conozco y empiezo a trabajar contigo o a interactuar contigo… redescubro que eres simplemente un ser humano, igual que yo, y que compartimos los mismos desafíos”, dijo.

“Esto es lo que buscamos: redescubrir la humanidad del otro”.

En Nazaret, al norte de Israel, CNEWA-Misión Pontificia planea apoyar una iniciativa similar para estudiantes cristianos y musulmanes de primaria en colaboración con el Consejo Coordinador Interreligioso en Israel (CCII), afiliado al Consejo de Iglesias de Oriente Medio, socio de larga data de CNEWA-Misión Pontificia.

Hiba Abu Khadra, gerente de proyecto en el CCII, explicó que cristianos y musulmanes viven en gran medida en las mismas ciudades, pero los niños rara vez interactúan porque asisten a escuelas diferentes. Este programa deportivo les brindará oportunidades para interactuar y dialogar sobre las diferencias religiosas y culturales, afirmó.

Shireen Awwad Hilal, directora de extensión del Colegio Bíblico de Belén, destacó la importancia de abordar la “guetización” de las comunidades cristianas y musulmanas en Belén, donde reside. Aunque la vida cotidiana transcurre en convivencia, las actividades sociales tienden a estar segregadas, lo que fomenta los estereotipos.

Se percató de la urgencia de implementar un programa de este tipo desde edades tempranas durante una reunión con representantes de una universidad musulmana. Tras la pandemia de COVID-19, a los estudiantes palestinos cristianos se les llamaba “invitados” en Palestina e incluso “cruzados”.

En medio del creciente fundamentalismo político y religioso, el deporte ofrece un espacio común y accesible para la construcción de relaciones, afirmó. El objetivo es ir más allá de la coexistencia y alcanzar un entendimiento mutuo genuino y una identidad compartida como palestinos, añadió.

Awwad Hilal dijo que no puede garantizar que el proyecto deportivo tenga un impacto en toda la comunidad palestina, pero cree que “puede generar un cambio en mi pequeña comunidad”.

“Este es el centro de la convivencia entre cristianos y musulmanes”, dijo refiriéndose a Belén. “Sin embargo, no conviven como deberían”.